Le 9 novembre, l’Église fête la dédicace de la basilique de Saint-Jean-De-Latran mais on peut se demander en quoi sommes-nous concernés par cette basilique romaine… Et pourtant!
« Vous êtes la maison que Dieu construit », nous dit saint Paul en ce jour où la liturgie célèbre la dédicace de la basilique du Latran. Sans doute beaucoup d’entre vous se demandent : mais qu’avons-nous donc à faire avec cette basilique romaine ? Et n’y a-t-il pas quelque chose d’un peu incongru de nous faire entendre cette parole forte de saint Paul : nous sommes la maison que Dieu construit, et le texte de l’Évangile de Jean, dans lequel Jésus annonce que le Temple sera détruit et que le vrai temple c’est son corps, en nous invitant à commémorer le jour où, il y a environ 1650 ans, a été inaugurée une basilique à Rome ?
Cette apparente contradiction nous invite sans doute à penser que cette fête de la basilique du Latran est celle d’un symbole. Mais alors que nous suggère ce symbole ? Le Latran nous invite à un décentrement. Cette basilique est la cathédrale de l’évêque de Rome, celui qui est appelé à présider à la charité de toutes les Églises, selon une expression de saint Irénée au 2e s. Cette basilique n’est pas la basilique Saint-Pierre, ce puissant édifice, centre très visible de l’Église catholique romaine. C’est une basilique du 4e s., bien plus ancienne donc que celle de Saint-Pierre, à une époque antérieure aux grandes ruptures de l’Église, quand le siège de Rome était modestement signe de communion et d’unité.
L’image du temple qui est présente dans les trois lectures évoque une triple réalité, ou plutôt trois dimensions du projet de Dieu, tel qu’il se révèle en Jésus-Christ.
D’abord, pour nous tous chrétiens, le lieu premier de la rencontre de Dieu, c’est le Christ : il est notre véritable temple. Dans l’Évangile de Jean, Jésus chasse les vendeurs et les changeurs du Temple de Jérusalem, en les accusant d’avoir transformé la maison de Dieu, son Père, en une maison de trafic. Ce Temple est appelé à être une maison de prière pour toutes les nations, selon le texte parallèle de l’Évangile de Marc. Dans le passage que nous venons de lire, Jésus ajoute que le véritable temple, c’est son corps. Le Temple, – et à sa suite toute basilique, toute cathédrale, toute église ou chapelle, – est donc appelé à être une maison ouverte où toutes les nations, c’est-à-dire tous indistinctement, puissent librement venir à la rencontre de Dieu.
Maisons de prière et d’accueil, signe de communion fraternelle au cœur ce l’humanité. Mais quel chemin il y a encore à accomplir pour le christianisme dispersé et divisé. Qu’on pense simplement à Jérusalem, où aujourd’hui encore les différentes confessions chrétiennes se disputent les églises jusqu’à en venir parfois aux mains, au point où il arrive que la police israélienne doivent intervenir pour rétablir le calme ! Mais nos cathédrales, tout comme nos églises de villes ou de villages, ne peuvent être que des signes, signes matériels nécessaires de rassemblement et de foi, mais signes relatifs. Car l’essentiel est ailleurs. Quand la Samaritaine vient interroger Jésus et lui demande où il faut adorer Dieu, dans le Temple de Jérusalem ou dans le temple concurrent construit sur le mont Garizim, Jésus lui répond que ce n’est dans aucun de ces deux bâtiments, signes de la division, mais bien en esprit et en vérité. Jésus est venu faire sauter toutes les barrières de la haine. Son corps a été cloué sur la croix par la haine et l’incompréhension.
Ressuscité, vivant spirituellement au milieu de nous, il nous invite tous, au-delà de toutes nos différences et des histoires douloureuses qui ont pu nous opposer, à rencontre Dieu par lui, à reconnaître ensemble que Dieu est notre Père, et que donc tous nous sommes frères et sœurs. Les divisions existent entre confessions chrétiennes, entre religions, entre ceux qui adhèrent à une religion et ceux qui n’y adhèrent pas, entre ceux qui croient en Dieu et ceux qui n’y croient pas, mais nous sommes une seule et même humanité, appelée par Dieu à vivre dans la paix.
Le temple, c’est ensuite et aussi l’image de l’Église. Le corps vivant du Christ aujourd’hui, c’est l’Église : non pas l’Église catholique romaine, mais la grande Église, dont les diverses Églises chrétiennes sont les fragments dispersés. Le temple évoqué par le prophète Ézéchiel est l’image de cette Église. Du temple coule une source qui devient torrent, puis fleuve, et descend vers la Mer Morte, cette mer qui porte ce nom parce que ses eaux sont tellement salées que rien ne peut pousser sur ses bords. Et voici que ce lieu devient verdoyant, plein de vie. Les Églises sont appelées par Dieu à être dans le monde porteuses de vie. La liturgie d’aujourd’hui nous invite à nous arrêter sur une dimension de ce service de vie. L’un des défis du présent est celui de construire la maison commune pour tous les Européens, selon une expression d’un humaniste communiste artisan de paix, Mikhaïl Gorbatchov, afin que plus jamais entre nous il ne puisse y avoir de guerre et afin que tous connaissent des conditions de vie dans la dignité. Les Églises assument une responsabilité importante dans ce projet de paix, responsabilité partagée avec les autres traditions religieuses et humanistes, mais aussi responsabilité propre et spécifique. Notre Europe est divisée. Pendant un demi-siècle, nous avons cru que la division majeure était celle du Mur de fer ; nous avions cru, après 1989 et la chute du Mur de Berlin, que tout deviendrait facile. Nous découvrons aujourd’hui qu’il y a une fracture beaucoup plus ancienne marquée par la séparation entre l’Europe latine, l’Europe catholique, protestante et laïque, et l’Europe gréco-byzantine. Ces deux traditions spirituelles et culturelles ont aujourd’hui beaucoup de difficulté à se parler et à se comprendre, et ce dialogue est d’autant plus difficile que les Églises d’Europe centrale et orientale portent en elles toutes les blessures infligées par des décennies de communisme totalitaire. Pour les Églises d’Europe centrale, de tradition catholique ou protestante, la chose est moins difficile, parce qu’elles peuvent plus facilement s’appuyer sur les Églises occidentales. Les Églises orthodoxes, elles, sont en position de faiblesse, et se sentent facilement menacées par notre puissance et parfois notre arrogance.
Comment pouvons-nous, comme chrétiens, témoigner de la paix et de la recherche d’unité, si humblement nous ne sommes pas capables de chercher à nous comprendre vraiment dans la confiance, en nous enrichissant de nos différences. Il nous faut apprendre à adorer ensemble, en esprit et en vérité, comme nous le demande Jésus.
Enfin, il y a cette troisième dimension que nous rappelle saint Paul : « Vous êtes le temple de Dieu… le temple de Dieu est sacré, et ce temple, c’est vous. » Vous êtes le temple de Dieu, dit-il, parce que l’Esprit de Dieu habite en vous. Par son Esprit, Dieu est à l’œuvre parmi nous et en nous. Depuis le Concile de Vatican II, nous savons que Dieu agit librement dans l’Église et au-delà des frontières des Églises : l’humanité est la maison que, peu à peu, Dieu se construit par son Esprit, cette maison dont nous sommes des pierres vivantes. Et en ce sens, nous dit saint Paul, nous sommes tous et chacun temple de Dieu, et le temple de Dieu est sacré. Et Paul est tranchant dans son expression : « Si quelqu’un détruit le temple de Dieu, Dieu le détruira. » Tout être humain est sacré. Comme disciples du Christ, comme membres de l’Église, nous sommes appelés à être témoins de cette dignité de toute personne humaine. Le sabbat est fait pour l’homme et non l’homme pour le sabbat : toutes les institutions sont faites pour l’homme, y compris l’économie. Il nous faut être porteurs de cette préoccupation permanente : comment humaniser nos institutions, l’école et l’hôpital, l’administration et l’entreprise, et le système financier ? Nécessaire préoccupation politique, mais aussi humble pratique quotidienne à notre niveau propre de responsabilité, afin de commencer à faire de notre humanité, ici et maintenant, une demeure pour Dieu.
Être le temple de Dieu, c’est aussi la vie de tous les jours, la délicatesse dans l’attention à l’autre, quel qu’il soit, proche parent ou ami, voisin, collègue de travail. Quand Jésus rencontrait un malade, un homme ou une femme écrasé par la culpabilité, un pauvre, un riche centré sur lui-même, le cœur était touché et s’ouvrait, et Dieu se faisait tout proche comme un rayon de soleil éclairant l’existence. Le Christ nous fait don de son Esprit : chacun d’entre nous, s’il s’ouvre à cet Esprit, peut être un peu ce temple où l’autre peut venir s’arrêter, être accueilli en se sentant chez lui, maison ouverte pour la rencontre et pour la prière.
Ainsi pourrons-nous être des pierres vivantes de cette demeure à construire, en cherchant à vivre ensemble heureux dans les différences et dans le respect des cultures, et nous construirons peu à peu la maison commune européenne, tout en retissant les liens de communion entre nos Églises séparées.
